![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Выражение "Существование в настоящем (текущем) моменте времени" представляет собой очень широкое понятие и если не уточнить контекст его применения, то легко может возникнуть "бой быков" на пустом месте.
Как пример, критика "безответственно-потребительского" трактования этого выражения от Виктора Франкла с упоминанием некоего Эрвина Штрауса (феноменологического философа), о существовании которого я и понятия бы не имел (и ничего бы не потерял), не цитируй его Франкл ... Критика Франкла окрашена подтекстом необходимой связи Смысла Жизни с политически-религиозными понятиями Долг и Ответственность. В этом заключена сила "Психологии Поиска Смысла" Виктора Франкла (во всяком случае, у меня сложилось такое предвзятое ощущение...), когда обходными маневрами и софистическими уловками в сюицидальном пациенте вызывается/генерируется чувство вины и религиозно-пеницитарного страха перед теми людьми (занятиями и вещами), ради которых у него вдруг обнаруживается Долг и Ответственность. Тема работает очень эффективно и сейчас.
Эрвин Штраус
https://www.psyoffice.ru/6-879-shtraus-yervin.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Erwin_Straus
Виктор Франкл - "Человек в поисках смысла", (Москва «Прогресс» 1990) с.158:
"Эрвин Штраус в книге «Случай и событие» показал, что действительность человеческой жизни (то, что он называет становящейся действительностью) невозможно понять в отрыве от исторического временного контекста. Особенно справедливо это в случае невроза, когда человек сам искажает эту действительность.
Одним из способов такого искажения является попытка убежать от исходно человеческой формы бытия. Штраус называет такую попытку «существованием текущего момента», имея в виду полный отказ от какой-либо направленности в жизни, другими словами — поведение, которое не управляется ни опорой на прошлое, ни устремленностью в будущее, а связано только с «чистым» внеисторическим настоящим.
Так, многие невротические больные говорят, что они предпочли бы жить «вдали от борьбы за существование», где-нибудь на уединенном солнечном острове, в праздности и безделии. Такое может подойти лишь животным, но никак не человеку. Только такому больному в глубоком забытьи может показаться приемлемым и в конечном счете достойным человека жить, подобно Дионису, в стороне от всего происходящего.
«Нормальный» человек (и в смысле «средний», и в смысле «соответствующий этическим нормам») только иногда может позволить себе отключиться от всего, кроме переживаемого момента, и то лишь до некоторой степени. Время и ситуация для этого — дело сознательного выбора. Можно, например, «взять отпуск» от своих повседневных обязательств и сознательно искать забытья в алкоголе. В период таких произвольно и искусственно вызванных приступов неподконтрольности человек время от времени сознательно сбрасывает с себя бремя своей действительной ответственности. Но по сути и в конечном счете человек, по крайней мере человек западной цивилизации, постоянно подвержен диктату ценностей, которые он должен творчески претворять в жизнь. Это не значит, что он не может направить свой творческий потенциал на то, чтобы забыться в опьянении и утопить собственное чувство ответственности. Никто из нас не гарантирован от этой опасности, которую Шелер характеризовал как такую увлеченность средствами осуществления ценностей, при которой забывается конечная цель — сами эти ценности. Сюда же следует добавить огромное множество тех, кто, напряженно работая в течение всей недели, в воскресенье оказывается охваченным ощущением пустоты и бессодержательности собственной жизни,— день, свободный от дел, заставляет их осознать это ощущение. Такие люди, жертвы «невроза выходного дня», напиваются, с тем чтобы спастись от ужаса внутренней пустоты."
Франкл закрывает глаза на вынужденность условий социально-политического существования человека с навязанными "искусственными целями", которыми он оказывается ослеплен, а реакция этого человека на предчувствие обмана как "ужас внутренней пустоты" как раз естественна. Франкл пытается затем осуществлять свой гневный нравственный удар посредством понятий Долга и Ответственности...
Как пример, критика "безответственно-потребительского" трактования этого выражения от Виктора Франкла с упоминанием некоего Эрвина Штрауса (феноменологического философа), о существовании которого я и понятия бы не имел (и ничего бы не потерял), не цитируй его Франкл ... Критика Франкла окрашена подтекстом необходимой связи Смысла Жизни с политически-религиозными понятиями Долг и Ответственность. В этом заключена сила "Психологии Поиска Смысла" Виктора Франкла (во всяком случае, у меня сложилось такое предвзятое ощущение...), когда обходными маневрами и софистическими уловками в сюицидальном пациенте вызывается/генерируется чувство вины и религиозно-пеницитарного страха перед теми людьми (занятиями и вещами), ради которых у него вдруг обнаруживается Долг и Ответственность. Тема работает очень эффективно и сейчас.
Эрвин Штраус
https://www.psyoffice.ru/6-879-shtraus-yervin.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Erwin_Straus
Виктор Франкл - "Человек в поисках смысла", (Москва «Прогресс» 1990) с.158:
"Эрвин Штраус в книге «Случай и событие» показал, что действительность человеческой жизни (то, что он называет становящейся действительностью) невозможно понять в отрыве от исторического временного контекста. Особенно справедливо это в случае невроза, когда человек сам искажает эту действительность.Одним из способов такого искажения является попытка убежать от исходно человеческой формы бытия. Штраус называет такую попытку «существованием текущего момента», имея в виду полный отказ от какой-либо направленности в жизни, другими словами — поведение, которое не управляется ни опорой на прошлое, ни устремленностью в будущее, а связано только с «чистым» внеисторическим настоящим.
Так, многие невротические больные говорят, что они предпочли бы жить «вдали от борьбы за существование», где-нибудь на уединенном солнечном острове, в праздности и безделии. Такое может подойти лишь животным, но никак не человеку. Только такому больному в глубоком забытьи может показаться приемлемым и в конечном счете достойным человека жить, подобно Дионису, в стороне от всего происходящего.
«Нормальный» человек (и в смысле «средний», и в смысле «соответствующий этическим нормам») только иногда может позволить себе отключиться от всего, кроме переживаемого момента, и то лишь до некоторой степени. Время и ситуация для этого — дело сознательного выбора. Можно, например, «взять отпуск» от своих повседневных обязательств и сознательно искать забытья в алкоголе. В период таких произвольно и искусственно вызванных приступов неподконтрольности человек время от времени сознательно сбрасывает с себя бремя своей действительной ответственности. Но по сути и в конечном счете человек, по крайней мере человек западной цивилизации, постоянно подвержен диктату ценностей, которые он должен творчески претворять в жизнь. Это не значит, что он не может направить свой творческий потенциал на то, чтобы забыться в опьянении и утопить собственное чувство ответственности. Никто из нас не гарантирован от этой опасности, которую Шелер характеризовал как такую увлеченность средствами осуществления ценностей, при которой забывается конечная цель — сами эти ценности. Сюда же следует добавить огромное множество тех, кто, напряженно работая в течение всей недели, в воскресенье оказывается охваченным ощущением пустоты и бессодержательности собственной жизни,— день, свободный от дел, заставляет их осознать это ощущение. Такие люди, жертвы «невроза выходного дня», напиваются, с тем чтобы спастись от ужаса внутренней пустоты."
Франкл закрывает глаза на вынужденность условий социально-политического существования человека с навязанными "искусственными целями", которыми он оказывается ослеплен, а реакция этого человека на предчувствие обмана как "ужас внутренней пустоты" как раз естественна. Франкл пытается затем осуществлять свой гневный нравственный удар посредством понятий Долга и Ответственности...
